Habiter sa maison

Lequel es-tu de ces mille visages que tu montres ?

Pourquoi cours-tu continuellement ?

Sais-tu quel est l’élan qui t’anime ?

Tu rêves de transparence et te voilà plongeant dans le mensonge et la compromission.

Tu crois flotter au-dessus de la foule mais tu es opaque à toi-même.

Tu as soif de profondeur et d’intériorité et te voilà t’installant dans la banalité...banalité rampante qui rogne tes ailes naissantes.

Tu crois régler ta vie pour l’aventure intérieure et te voilà, écervelé, versatile, exubérant, extraverti, te diluant dans le monde avec application.

Où est ta continuité ?

Qu’est ce qui te fait toi ?

Ces questions lancinantes reviennent périodiquement.

Elles entretiennent un fond de frustration et d’insatisfaction qui porte à désirer de plus en plus de changement, avec toujours plus d’ardeur.

Être en vacances de soi et de ses pesanteurs, avancer, avancer, avancer, avancer…alors que cette voie de transformation semble n'être qu'un éternel retour à la case départ.

La voie empruntée n’est que doutes, inconnus, confrontations avec tout ce que tu souhaites fuir...et puis, parfois, un aperçu fugace de la douce lumière, un avant goût de quiétude, une journée « sainte-chronicité ».

Comment écarter le plus difficile au profit du reste ?

Comment trouver l’énergie qui nous fera remonter encore et encore sur le dos du furieux destrier de la vie qui, en un instant, nous fait de nouveau mordre la poussière de l’amertume et de la frustration ?

On nous explique, dans la plupart des traditions, que le but est bien moins important que le chemin…cheminer, c’est bien beau, mais puisque je n’arrête pas de dire que c’est ce que je veux : AVANCER !

Je crois avoir compris, accepté et validé intellectuellement la signification profonde de cette proposition…

Le sens, qui s’éveille avec ou sans validation de l’intellect, doit prendre le pas. Car avec lui, vient l’évidence de l’application. 

Alors, comme quêteur de l' interne, « je m’entends ».

L’arrivée du sens ne se contre pas.

L’âme découvre qu’elle respire.

Maître Eckhart employait à ce sujet une bien belle phrase :

Dieu frappe constamment à notre porte,

mais nous ne sommes pas chez nous.

L’important du chemin n'est pas d'être capté par un hypothétique but du voyage; l’important, c’est d’être présent dans chaque pas. L’important, c’est d’habiter sa maison !

Hic Rhodus, hic salta , c’est ici Rhodes, c’est ici que tu dois danser Jung aimait répéter cette phrase. 

C’est ici et maintenant que nous devons vivre.

Une partie de nous ne doit pas craindre de s’engager dans le tourbillon du quotidien mais il importe également de trouver en soi ce témoin intérieur suffisamment distancié pour ne pas s’identifier au mouvement du moi.

Là est le centre, le point fixe, c’est là que peut s’enraciner le JE.

Oublier d’avoir à oublier.

J’ai réalisé que vivre l’instant avec la présence la plus totale que l’on puisse donner, c’est accepter de ne plus jamais être seul.

Et c’est une pratique âpre, difficile, mais accessible à tous.

Il y a plusieurs choses qui coexistent en moi.

D'une part, cette certitude grandissante d’une présence bienveillante et de la profondeur de ce qu’elle est, et, d'autre part, la vie qui continue à se dérouler selon ses lois propres.

Ce n'est que très progressivement que le mystère de ce nouveau lien va "informer" ma vie c'est-à-dire lui donner forme, la structurer, changer mes façons de sentir, de réagir, d'agir de telle sorte que, petit à petit, ce que je fais, ce que je pense, ce que je sens, ma manière d'aimer ne soit plus tout à fait seulement à moi, mais soit remplie de ce que m’apporte ce lien nouvellement créé.

Ce lien, porté par une petite voix, murmurant à mon âme désirante,

Qu'importent les chutes,

Remonte encore et encore sur le destrier de la vie.

Symboles oniriques du processus d'individuation

Comme Albin Michel, depuis le "départ" de Michel Cazenave (1942-2018), ne semble plus investi dans l'édition des inédits français, réjouissons-nous de la sortie de ce volume à la Fontaine de Pierre, courant 2021.

Transcription de 2 séminaires américains de 1936 et 1937.

Bien que nous trouvons des éléments de ces séminaires dans Sur l'interprétation des rêves et des études de rêves de Pauli dans Psychologie et Alchimie, cet ouvrage axe son étude sur le mandala comme figure de la construction psychique, s'appuyant sur les rêves et visions du physicien Wolfgang Pauli (1900-1958, voir ce billet pour comprendre relation entre Pauli et Jung).

Lien vers l'éditeur.

La musique et Jung...

 

Jung écoutait rarement de la musique parce que "la musique touche un matériel archétypal si profond et que ceux qui la jouent ne s'en rendent pas compte. Or, si elle était utilisée en thérapie à ce niveau là, elle devrait jouer un rôle essentiel dans toute analyse" 

(CG Jung parle, p 214).

Selon lui, "la musique exprime par des sentiments ce que les fantasmes ou les visions expriment par des images visuels...la musique représente le mouvement, l'évolution et la transformation des motifs de l'inconscient collectif". (Correspondance 1950-1954)

 

Il écrira, dans Ma vie (p 136) : " Bizet m’enivra et me subjugua, comme les vagues d’une mer infinie... la musique de Bizet créa en moi une atmosphère dont je ne pus que soupçonner la profondeur et l’importance, sans pouvoir la comprendre..."

Grace à Aniela Jaffé, on en sait un peu plus sur le rapport de Jung à la musique et, en fait, sa sensibilité  particulière et l'apparente perméabilité de son être aux enjeux collectifs expliquent qu'il écoutait peu la grande musique...elle pouvait provoquer une vraie souffrance chez lui.

Jaffé raconte comment un quatuor à cordes de Schubert avait dû être interrompu car "il le touchait trop". 

Certains quatuors tardifs de Beethoven "le remuait presque au-delà de l'insoutenable".

 

"Bach parle à Dieu. Bach me passionne. Mais je pourrais massacrer l'homme qui joue du Bach dans un cadre superficiel". (CG Jung parle, p 249)

Il avouera également une véritable passion pour la musique negro-spiritual.

Place à la musique, morceaux choisis parmi ceux qui touchaient le plus Jung.

Quator Schubert

Quatuor Beethoven

Bizet-Carmen 

Bach-Toccata

Se laisser porter par la Vie

 

La conjonction des savoirs - Dominique Casterman

 

Un livre très dense, oscillant entre témoignage personnel et approche métaphysique, qui m'a laissé une forte impression, celle de l'évidence, comme si tous les mots de l'auteur traduisaient ce que j'avais envie de formaliser depuis longtemps sans en avoir encore la capacité...

 

Page 38

"Quand on est activement engagé dans le processus de la vie comme un tout, on se soucie moins du sens de l'existence car on est dans un état d'esprit où la valeur de la vie est évidente au-delà de toute explication logique.
Esprit et matière, conscient et inconscient, intuition et raison, sont réunis en un tout unique dans lequel chaque événement participe au même processus créateur. Les opposés s'entrelacent dialectiquement, se suscitent et se reflètent mutuellement, émanent d'un fond commun pour inventer l'univers dans sa totalité.

Nous sommes portés par la vie, pas l'inverse, et nous sommes libres de le comprendre. Cette seule et unique liberté transforme notre existence en ce sens que nous n'avons plus l'illusion d'être une personne séparée de la Vie fondamentale qui est l'Être véritable.

Cette liberté favorise l'harmonie intérieure, la créativité, la santé, l'ouverture à l'inconscient profond et le sentiment d'une Vie éternelle."

 

Jung et les Alcooliques Anonymes

Voici un épisode souvent considéré comme anecdotique voire passé sous silence, et pourtant, force est d'admettre que Jung fut là aussi très en avance sur son temps dans ce qui sera nommé, bien plus tard, addictologie, en inspirant notamment une fameuse association de lutte contre l'alcoolisme.

J'ai traduit ici un très bon article qui résume en référençant l'histoire... 

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Les Alcooliques anonymes ont peut-être autant de voies possibles au 21e siècle que de gens qui les emprunteront - de toutes les religions du monde à aucune religion. La «communauté internationale d'aide mutuelle» a eu «un effet significatif et durable sur la culture des États-Unis», écrit Charles Fox, professeur de psychologie à la Worcester State University à l'Université Aeon. En effet, son influence est globale. Depuis sa création en 1935, A.A. a représenté une «thérapie extrêmement populaire et un témoignage de la nature interdisciplinaire de la santé et du bien-être».

A.A. a également représenté, au moins culturellement, une synthèse remarquable de la science comportementale et de la spiritualité qui se traduit par des dizaines de langages, de croyances et de pratiques différentes. Ou du moins, c’est comme cela que l’on peut le voir en parcourant les recueils de livres consacrés à A.A. - le bouddhisme, le yoga, le catholicisme, le judaïsme, les traditions religieuses, les pratiques chamanistes, le stoïcisme, l’humanisme laïc et, bien sûr, la psychologie.

Cependant, historiquement et souvent dans la pratique, la (non) organisation de communautés mondiales a représenté une tradition beaucoup plus étroite, héritée de groupe évangélique (avec «e» minuscule) Christian Oxford, ou comme le fondateur des AA, Bill Wilson, les a appelés «le« O.G. »». Wilson attribue au groupe d’Oxford la méthodologie de A.A. : "Leur grande importance accordée aux principes de l'auto-enquête, de la confession, de la restitution et du don de soi au service d'autrui."

La théologie du groupe d’Oxford, bien que nuancée et tempérée, a également fait son chemin dans de nombreux principes de base de A.A. Mais pour la genèse du groupe de récupération, Wilson cite une autorité plus laïque, Carl Jung. 

Le célèbre psychiatre suisse s’intéressa vivement à l’alcoolisme dans les années vingt. Wilson a écrit à Jung en 1961 pour exprimer sa "grande gratitude" pour ses efforts. «Une certaine conversation que vous avez eue avec un de vos patients, un certain M. Rowland H. au début des années 30, explique Wilson, a joué un rôle crucial dans la création de notre Association."

Jung n’a peut-être pas connu son influence sur le mouvement de rétablissement, explique Wilson, bien que les alcooliques aient représenté «environ 13% de toutes les admissions» dans sa pratique, note Fox. Un de ses patients, Rowland H. - ou Rowland Hazard, «banquier en investissement et ancien sénateur de l'État du Rhode Island» - est venu à Jung désespéré, l'a vu quotidiennement pendant plusieurs mois, a cessé de boire, puis a rechuté. Ramené à Jung par son cousin, Hazard fut informé que son cas était sans espoir, à moins d'une conversion religieuse. Comme Wilson le dit dans sa lettre :

[Vous] lui avez dit franchement son désespoir en ce qui concerne tout traitement médical ou psychiatrique ultérieur. Cette déclaration franche et humble de votre part était sans aucun doute la première pierre sur laquelle notre Société a depuis été construite.

Jung a également déclaré à Hazard que les expériences de conversion étaient incroyablement rares et a recommandé qu'il "se place dans une atmosphère religieuse et qu'il espère que tout ira pour le mieux", se souvient Wilson. Mais il n'a pas précisé de religion particulière. Hazard a découvert le groupe Oxford. Pour Jung, il aurait peut-être rencontré Dieu tel qu'il l'avait compris, n'importe où. "Son envie d'alcool était l'équivalent", écrit le psychiatre dans une réponse à Wilson, "à un faible niveau, de la soif spirituelle de notre être pour la plénitude, exprimée en langage médiéval: l'union avec Dieu." 

Dans sa lettre de réponse à Wilson, Jung utilise un langage religieux allégoriquement. Les AA ont pris l'idée de la conversion plus littéralement. Bien qu'il se soit débattu avec le sort de l'agnostique, le Big Book (Livre fondateur de la voie des AA) a conclu que de telles personnes devaient à terme voir la lumière. 

Jung, quant à lui, semble très prudent pour éviter une interprétation strictement religieuse de son conseil à Hazard, qui a créé le premier petit groupe qui convertirait Wilson à la sobriété et aux méthodes du groupe Oxford :

"Comment peut-on formuler une idée qui ne soit pas mal comprise de nos jours?...Le seul moyen vrai et légitime de vivre une telle expérience est que cela vous arrive en réalité et cela ne peut vous arriver que lorsque vous empruntez un chemin qui vous conduit à une meilleure compréhension...La sobriété pourrait être obtenue par "une éducation supérieure de l'esprit au-delà des limites du simple rationalisme...par le biais d'une expérience d'illumination ou de conversion, voici la réalité. Cela peut également se produire par un acte de grâce ou par un contact personnel et honnête avec des amis. "

Bien que la plupart des membres fondateurs des AA se soient battus pour une interprétation plus stricte de la prescription de Jung, Wilson a toujours laissé entendre que de multiples voies pourraient amener les alcooliques au même objectif, y compris la médecine moderne. Il s'est inspiré des opinions médicales du Dr William D. Silkworth, qui avait émis l'hypothèse que l'alcoolisme était en partie une maladie physique, «une sorte de difficulté métabolique qu'il a ensuite appelée une allergie». Même après sa propre expérience de conversion, que Silkworth, comme Jung, recommandé de poursuivre, Wilson a expérimenté des thérapies de vitamines, sous l'influence d'Aldous Huxley.

 

Sa quête pour comprendre son moment mystique de «lumière blanche» dans une salle de désintoxication à New York a également conduit Wilson à William James, dans Les formes multiples de l'expérience religieuse. Le livre "m'a donné la réalisation", a-t-il écrit à Jung, "que la plupart des expériences de conversion, quelle que soit leur variété, ont un dénominateur commun de l'effondrement de l'ego en profondeur." 

Il pensait même que le LSD pourrait agir en tant que "réducteur temporaire de l'égo" après avoir pris le médicament sous la supervision du psychiatre britannique Humphrey Osmond. (Jung se serait probablement opposé à ce qu'il a appelé des «raccourcis» comme les drogues psychédéliques.) 

"Dans les lettres entre Wilson et Jung", comme Ian McCabe le soutient Carl Jung and Alcoholics Anonymous, "nous voyons une admiration réciproque entre les deux, ainsi qu'une influence réciproque". 

"Bill Wilson" écrit Bill McCabe, "fut encouragé par les écrits de Jung à promouvoir l'aspect spirituel du rétablissement", un aspect qui revêt un caractère particulièrement religieux chez Alcooliques anonymes. 

Pour sa part, Jung, "influencé par le succès de A.A. (…) a donné des instructions complètes et détaillées sur la manière dont le format de groupe AA pourrait être développé plus avant et utilisé par les «névrosés généraux».

Carl Jung...par lui-même

   Ma vie est l’histoire d’un inconscient 

qui a accompli sa réalisation.

Ces quelques mots, les premiers du prologue (p17), sont parmi les plus connus de la biographie de Jung, Ma Vie (on leur a fait dire, d'ailleurs, à peu près tout, et souvent des interprétations éloignées de leur sens réel).

Pourtant, à l'autre extrémité du volume, en guise de conclusion, la section XII nommée Rétrospective (p418), contient un petit trésor ; Jung, sans concession, se livre à quelques confidences sur son identité, sa personnalité, sa place dans ce grand mystère qu'est la vie.

 

Quand on dit de moi que je suis sage, que j’ai accès au « Savoir », je ne puis l’accepter. Un jour, un homme a empli son chapeau d’eau puisée dans un fleuve. Qu’est-ce que cela signifie ? Je ne suis pas ce fleuve. Je suis sur la rive, mais je ne fais rien...

...La différence entre la plupart des hommes et moi réside dans le fait que, en moi, les « cloisons » sont transparentes. C’est ma particularité. Chez d’autres, elles sont souvent si épaisses, qu’ils ne peuvent rien voir au-delà et pensent par conséquent, qu’au-delà il n’y a rien. Je perçois jusqu’à un certain point les processus qui se déroulent à l’arrière-plan et c’est pourquoi j’ai une sécurité intérieure...

p418

Enfant, je me sentais solitaire, et je le suis encore aujourd’hui, car je sais et dois mentionner des choses que les autres, à ce qu’il semble, ne connaissent pas ou ne veulent pas connaître. La solitude ne naît point de ce que l’on n’est pas entouré d’êtres, mais bien plus de ce que l’on ne peut leur communiquer les choses qui vous paraissent importantes, ou de ce que l’on trouve valables des pensées qui semblent improbables aux autres...nul ne ressent plus profondément la communauté que le solitaire; et la communauté ne fleurit que là où chacun se rappelle sa nature et ne s’identifie pas aux autres.

p419

J’ai heurté beaucoup de gens; car dès que je sentais qu’ils ne me comprenaient pas, ils avaient perdu tout intérêt pour moi. Je devais continuer. Mes malades mis à part, je n’avais pas de patience avec les hommes. Il me fallait toujours suivre la loi intérieure qui m’était imposée et qui ne me laissait pas la liberté du choix...
J’ai dû apprendre péniblement que les êtres étaient encore là, même quand ils n’avaient plus rien à me dire...
J’étais capable de m’intéresser intensément à certains êtres, mais dès qu’ils devenaient translucides pour moi, le charme était rompu. De la sorte, je me suis fait beaucoup d’ennemis.
Mais comme personnalité créatrice, on est livré, on n’est pas libre, on est enchaîné et poussé par le démon intérieur.
p420

Peut-être pourrais-je dire : plus que d’autres, j’ai besoin des hommes, et, en même temps, bien moins. Lorsque le daimon, le démon intérieur est à l’œuvre, on est toujours trop près et trop loin. Ce n’est que quand il se tait qu’on peut garder une tiède mesure.
Le démon intérieur et l’élément créateur se sont imposés en moi de façon absolue et brutale.
Je regrette beaucoup de bêtises, nées de mon entêtement, mais si je ne l’avais pas eu, je ne serais pas arrivé à mon but. De sorte qu’à la fois je suis déçu et ne suis pas déçu.
Je suis déçu par les hommes et je suis déçu par moi. Au contact des hommes j’ai vécu des choses merveilleuses et j’ai moi-même œuvré plus que je ne l’attendais de moi.
p421

Je suis étonné de moi-même, déçu, réjoui. Je suis attristé, accablé, enthousiaste. Je suis tout cela et ne parviens pas à en faire la somme.
Je suis hors d’état de constater une valeur ou une non-valeur définitives ; je n’ai pas de jugement sur moi ou sur ma vie.
Je ne suis tout à fait sûr en rien.
Je n’ai à proprement parler aucune conviction définitive – à aucun sujet. Je sais seulement que je suis né, et que j’existe; et c’est comme si j’éprouvais le sentiment d’être porté. J’existe sur la base de quelque chose que je ne connais pas. Malgré toute l’incertitude je ressens la solidité de ce qui existe, et la continuité de mon être, tel que je suis.
p422

Et pourtant, il est tant de choses qui m’emplissent : les plantes, les animaux, les nuages, le jour et la nuit, et l’éternel dans l’homme. Plus je suis devenu incertain au sujet de moi-même, plus a crû en moi un sentiment de parenté avec les choses.
Oui, c’est comme si cette étrangeté qui m’avait si longtemps séparé du monde avait maintenant pris place dans mon monde intérieur, me rrévélant à moi-même une dimension inconnue et inattendue de moi-même.
p423

Jung et Pauli - Archétype et science

Le lien d'amitié entre le physicien Pauli et Jung est connu. 

Mais qui connait Wolfgang Pauli ?

Un surdoué des mathématiques, contemporain de Einstein dont il publiera la première synthèse des travaux, collaborant ensuite avec le père de la physique quantique (Heisenberg) et laissant derrière lui plusieurs définitions majeures de la physique des particules.

La rencontre avec Jung fut liée à un mal être persistant de Pauli, hanté par des séries de rêves récurrents et, plus grave, sujet à un alcoolisme qui devenait handicapant au quotidien.

L'analyse engagée conduisit à une amitié entre les deux hommes, qui ne tarira pas au cours des 25 ans d'échange (au-dessous, couverture de l'ouvrage retraçant leur correspondance).

Leur relation et travaux communs sur la synchronicité trouvent une source complémentaire.

En effet, Pauli connut des déboires répétés lors de ses expérimentations avec des machines et les défaillances semblaient se produire systématiquement à son contact. Il nomma même ce phénomène, "effet Pauli". 

Cette simple considération le décrédibilisa à l'époque aux yeux de certains de ses collègues, ce qu'il ne comprit et n'accepta pas. Le rapprochement avec Jung, dont l'ouverture d'esprit égalée son extrême rigueur méthodologique, semblait donc des plus naturels.

Il faut noter également le profond intérêt de Jung pour comprendre des aspects délicats et abscons d'une science en voie de développement. 

Les deux protagonistes partageaient l'intuition que ce nouveau champs de la science allait ouvrir des perspectives dépassant très largement le cadre des universités.

Jung et Pauli furent tels les deux piliers d'un pont tentant d'établir l'union de la matière et de l'esprit.

Dans un essai de Pauli, on peut trouver ces mots au sujet des archétypes :

"Le processus de compréhension de la Nature, uni au plaisir que l’homme ressent lorsqu’il comprend, cela paraît, du fait de se familiariser à de nouvelles connaissances, reposer sur une correspondance, sur un ajustement ayant un rapport logique entre des images internes préexistantes dans l’âme humaine et les objets extérieurs et son mode de comportement. Cette conception du savoir naturel remonte bien entendu à Platon, et fut aussi pleinement adoptée par Kepler. Ce dernier parle en effet d’idées préexistantes dans le mental divin et imprimées dans l’âme humaine, comme des images provenant de Dieu.
Ces images originelles que l’âme peut percevoir par moyen d’un instinct inné, Kepler les appelle archétypes. Cela concorde dans une grande mesure avec les images ou archétypes primordiaux introduits dans la Psychologie par C. G. Jung, qui fonctionnaient comme patrons instinctifs d’idéation. A ce niveau, le lieu des concepts nets est assumé par des images au contenu fortement émotionnel, qui ne sont pas des pensées mais des représentations picturales, comme si nous disions qu’elles s’offrent aux yeux du mental.

Dans la mesure où ces images sont l’expression de réalités entrevues mais encore inconnues, elles peuvent aussi recevoir le nom de symboliques, selon la définition de symbolique proposée par Jung. En tant qu’agents ordonnateurs et adaptateurs de ce monde d’images symboliques, les archétypes fonctionnent, de fait, comme le pont désiré entre les perceptions sensibles et les idées, et constituent par conséquent une condition préliminaire indispensable pour le surgissement d’une théorie scientifique.”

Archétype (7) - Le Soi

Exercice des plus périlleux que d'évoquer avec précision et concision un archétype aussi particulier. Jung y a consacré plusieurs ouvrages, fruits d'années de pratiques, de lectures, de réflexion (Citons notamment Aïon, L'âme et le Soi) . 

L'archétype "Roi", au cœur du cœur, "la somme et la quintessence de tous les archétypes", le Soi. 

Communément et simplement, on le rapproche fortement de l'âme (sous son acception jungienne), c'est à dire, l'ensemble du conscient et de l'inconscient de l'individu. C'est en réalité plus complexe, dans la théorie comme dans la clinique, mais puisqu'il faut "s'appuyer sur un substrat", conservons cette représentation en tête.

C'est un des concepts de Jung qui apparaît dans ces premières œuvres (début 20ème), parsème ses correspondances et trouvera précision et profondeur au fil des décennies.

Son caractère de "concept limite" impose ouverture et nuance.

Nature réelle du Soi

Qui dit concept limite, dit impossibilité de l'encadrer définitivement, tout au plus peut on saisir des propriétés, des implications, au sein d'une dynamique psychique constituée d'une infinité d'acteurs. 

C'est un postulat transcendant, psychologiquement légitimé.

Dialectique du moi et de l’inconscient, page 299

Comme pour la plupart des éléments de l'inconscient, on ne peut en effet parler que de ses manifestations à la conscience, jamais de sa nature réelle.

Si seulement ce principe était admis par tous, que d'inepties dues à des incompréhensions ne seraient plus écrites sur l’œuvre de Jung.

"Le Soi doit être conçu comme une détermination individuelle sui generis*" Jung, Les racines de la conscience

Le Soi et le Moi

Faisons simple : selon les formalisations de Jung, le Soi, comme union totale de la psyché, préexiste au Moi.

Reprenons l'image employée dans cet article de la cire pour le Moi, dans laquelle l'empreinte de la conscience va prendre corps. Le Soi serait le substrat nourricier de cette cire qui, donc, en est issue.
Il y a là un rapport étroit entre les deux instances. Certains, comme Erich Neumann, vont même jusqu'à nommer le Soi, "matrice originelle du Moi" (Origine et naissance de la conscience).

le Soi est la donnée existant a priori dont naît le Moi. Il préforme en quelque sorte le Moi.

Les Racines de la conscience, p281

Au départ, avant toute individuation, le Soi est donc totalement inconscient et le Moi est à son égard comme objet à sujet et l'on comprend alors pleinement la fameuse phrase :

Ce n'est pas moi qui me crée moi-même : j'adviens plutôt à moi-même.

Les Racines de la conscience, p281

(voir sur ce sujet cette approche personnelle )

Le Soi et l'individuation

Si l’éveil du Moi fait surgir le particulier de l’universel, le multiple de l’unité, le retour au Soi permet de réintégrer le particulier à l’universel, le multiple à l’Un. 

Notons, au passage, que nous retrouvons là un principe fort inscrit dans nombreuses traditions. Le cycle du départ de la matrice originelle et de son retour infuse particulièrement dans le dogme chrétien autour de la chute et la résurrection des âmes, de la réconciliation de l'être et réintégration du genre humain de la théosophie chrétienne, etc.

On comprendra aisément que ce "voyage aller-retour" ne peut être dénué de sens, dans la perspective psychique (ontologique même) de "construction de l'être".

Le processus d'individuation pourrait même, en poussant la simplification, se résumer à l'incarnation du Soi.

Le Soi et l'individu

Comme pour tout contenu archétypique inconscient, le Soi opère au sein de la psyché selon deux principes opposés, un salutaire et l'autre, en apparence destructeur. Les deux étant cependant "contributeurs" dans le processus d'individuation :

• L'un d'eux provoque l'éclatement, la différenciation de la conscience et de contenus inconscients (processus toujours douloureux),
• l'autre dépasse les contraires apparents (conscient / inconscient) pour les concilier au sein d'un symbole vivant pour l'individu (que l'on pourrait rapprocher du "sens de la vie").

Sur le chemin, l'individu a "la révélation d'un être préexistant au Moi qui était son créateur et son intégralité" (Jung, Dialectique du moi et de l'inconscient).

Comment ne pas comprendre alors le caractère religieux de l'être qui se sent saisi par ce "transcendantal immanent" ?

Finalement, le centre de la personnalité "ne coïncidera plus avec le Moi, mais sera figuré par un point à mi-chemin entre le conscient et l'inconscient". 

"Le Moi individué se sent l'objet d'un sujet inconnu qui l'englobe" (ibid).

L’homme doit se comporter à l’égard du Soi comme un serviteur, surtout pas comme un maître et encore moins un esclave.

La voie de l’individuation ouvre les portes de la liberté vraie.

Après multiple embûches et déchirements internes, se dévoile un univers doté de sens où l'on accepte sereinement ce qui nous dépasse et nous fait.

*sui generis est un terme latin -de son propre genre- qui désigne ce qui n'est comparable à rien d'autre et donc, ce qui, intrinsèquement, distingue l'individuel du collectif

Les archétypes

• Archétype - Présentation générale
• Archétype - Approfondissement 
• De l'Archétype en action
• La Persona
• L'Anima
• L'Anima selon James Hillman Partie 1 - Partie 2 - Partie 3 - Partie 4
• L'Animus
• L'Ombre
• Le Soi

Raymond Abellio - La structure absolue

"J'ai mis longtemps à comprendre que l'homme né deux fois, la première fois de la mère, la seconde de la femme, s'affronte entre ces deux naissances à ce semblant d'énigme qu'est la féminité hors de lui, alors que le seul mystère est la féminité en lui, la seule alchimie..." Abellio, La fosse de Babel

L'homme

De son vrai nom Georges Soulès (1907-1986),

Abellio fut très impliqué en politique entre les deux guerres, mais la postérité le retient comme un philosophe gnostique, ou un gnostique philosophe, voire un philosophe de la gnose...qu'importe les adjectifs, ce fut  avant tout un cherchant, un conquérant de l'âme humaine. 

Mort il y a plus de 30 ans, il laisse derrière lui une bibliographie consistante et variée ( n'hésitant pas à distiller sa pensée gnostique à travers des romans).

Peu connu du grand public, il fait partie de ces hommes, contemporains de Jung, qui suivent le même sillon, portent une énergie similaire et construisent, en cheminant, leur propre sagesse , inspirante pour les générations qui suivent...une autre source où s'abreuver.

La pensée

Qu'il est difficile de résumer une vie si riche parsemée d'écritures en tous genres (articles politiques, pamphlets, romans, essais philosophiques, manifeste, etc.). La citation en tête du billet expose l'un des pans de sa pensée, un rapport engagé et ouvert à la féminité.

En fait, Abellio, amateur de phénoménologie (philosophie de l'expérience vécue),  a rapidement fait le constat des antagonismes apparents au sein de l'homme, des couples de complémentaires présents dans tous les champs de l'être (anthropologique, social, ontologique, éthique, esthétique, ...). 

Durant 30 ans, il n'aura de cesse de comprendre comment concilier et unifier ces facettes. Notons au passage que ce thème des dualités à résoudre, inhérentes à la nature humaine est commun à Jung.

L'aboutissement de ses recherches, apogée de ce que l'on nomme "gnose abéllienne" est l'invention (découverte ?) de la structure absolue.

"...la structure absolue ne se donne pas comme une recette ou une méthode d'organisation ou de classification entre d'autres, mais comme un pouvoir universel engageant un mode entièrement nouveau de connaissance, c'est à dire de communication avec le monde, et par conséquent aussi un mode entièrement nouveau d'existence." Eric Coulon, Interview

La structure absolue

ou la « dialectique de la double contradiction croisée »

Tentons la simplicité, au risque de la simplification; chaque champ de l'être répond à quatre pôles réparties en deux paires d'opposition qui se croisent selon deux axes...cette structure hélicoïdale marque l'assomption des essences vers le haut et leur incarnation vers le bas.

La structure absolue n'est pas une théorie mais une pratique, une voie ("vois") d'autoréalisation (qu'il nomme "réveil de l'homme intérieur") qui réunit à la fois "l'outil" philosophique occidental et la pensée dite traditionnelle. 

Abellio pose le principe métaphysique d'une interdépendance universelle, non pas comme d'un vague holisme, mais comme une théorie de la connaissance dans laquelle sujet et objet ne sont pas deux entités isolables.

Si les thèmes de la "dualité matrice de vie", d'une nouvelle gnose contemporaine à construire, réunissent Abellio et Jung, notre philosophe considèrera que l'approche purement psychologique de l'alchimie est une erreur au regard de l'opérativité réelle de cette dernière...mais comme les théologiens qui lui reprochaient de parler au nom de Dieu, probablement n'a t'il pas saisi que Jung ne spécule pas sur l'objet mais formalise les processus dynamiques engendrés par l'objet.

Quoi qu'il en soit, la voie de réalisation proposée par Abellio est d'une indéniable richesse, et d'une grande exigence, mais quel est la valeur de ce qui ne coûte rien ?