Apoptose - La mort nécessaire

  

Ce terme étrange est également appelée "suicide cellulaire" ou, beaucoup plus déroutant, "mort cellulaire programmée"; il désigne le processus biologique particulier qui dicte à des cellules leur autodestruction. Jusqu'à sa découverte (récente, 1972), seule la nécrose expliquait la mort cellulaire. 

Pourquoi s'intéresser à la biologie cellulaire me demanderez vous ? Parce des analogies avec les processus psychiques peuvent être révélées et qu'il est toujours instructif de noter l'inventivité de la vie, Jung ayant toujours la proximité et l'interdépendance entre biologique et psychique.

Quelle fonction à l'apoptose ?

Elle est essentielle, sur plusieurs plans, 2 fondamentales. 

La construction :

C'est par elle que durant l’embryogenèse (période de développement précédant le stade du fœtus), des distinctions morphologiques se font :

• ce qui sera la main du fœtus ressemble initialement à une moufle, par l'apoptose, des cellules meurent pour faire apparaître les doigts,
• elle permet aussi la disparition de notre archaïque appendice caudal,
• elle entraîne le disparition des neurones isolés, etc.

La régulation :

• Lors des processus immunitaires, certains anticorps inopérants peuvent devenir dangereux. Ils s'éliminent par apoptose. 
• Lorsque la phase d'allaitement se termine, l'apoptose organise la restructuration du sein pour son retour à l'état initial en éliminant les cellules excédentaires, etc.

La participation à un équilibre subtile

On se rend compte que le corps fonctionne sur un modèle de régulation, d'ajustement continu...ainsi, l'apoptose permet elle d'équilibrer le développement cellulaire.  

Le blocage de l’apoptose : l'exemple le plus connu est celui des cellules cancéreuses.

Une apoptose intempestive : des découvertes récentes ont conclu que les problèmes lymphocytaires (immunitaires) des personnes atteintes du VIH (sida) était due à une apoptose non contrôlée.

L'apoptose est en lien avec la notion, que l'on retrouve,  fréquemment citée par Jung dans ses descriptions de dynamique psychique, d'homéostasie, c'est à dire la capacité d'équilibre d'un système.
Entre création et mort, le corps est constamment maintenu dans un état d'équilibre. 

Comment cela se passe t'il ?

Les biologistes expliquent que pour qu'une activité soit maintenue, le corps doit constamment envoyer des  "signaux de croissance" à ses cellules...dès que le signal est coupé, la cellule entre en apoptose. Elle s'isole et détruit son noyau.

Ainsi, au bout d'un certain nombre de divisions, qui ont fatigué progressivement son bagage génétique, la cellule enclenche l'apoptose...la vieillesse et la fin de vie répondent au même processus.

C'est donc par un phénomène interne que cette mort cellulaire s'enclenche, contrairement à la nécrose qui est liée à une intrusion externe.

Apoptose psychique ?

Je m'engage là dans un jeu d'esprit, afin de proposer des pistes de réflexion autour d'hypothétiques analogies entre l'apoptose cellulaire et certaines considérations psychiques.

• Tout comme l'embryon doit vivre une succession de sacrifices (morts cellulaires) pour devenir fœtus accompli, l'individu sera confronté à des morts symboliques au sein de la psyché pour se construire (voir à ce sujet le billet sur le sacrifice),
• Le mystère de la vie place l'enjeu global au dessus des enjeux particuliers; la cellule, en se sacrifiant, contribue à la survie et au dynamisme de l'ensemble. Si elle ne s'y soumet pas, c'est tout l'ensemble qui en pâtit. De même, ces phases régressives de la libido, qui soumettent (proposent à ?) l'individu à l'abandon de "l'ancien", s'inscrivent elles dans un processus intégrant les éléments impersonnels et collectifs, l'individuation,
• Par extrapolation, n'y t'il pas un lien étroit à établir entre les signaux de croissance et l'apoptose et les phases de progression et de régression de libido ? Cela conduirait au fait que les signaux de croissance de la conscience serait liés à la perméabilité à son inconscient, à la capacité à établir le dialogue...
• L'organe le plus mal connu de l'organisme, le cerveau, orchestre les impulsions métaboliques, comprenant la commande de l'apoptose, afin de maintenir la vie dans son équilibre le plus parfait, quid du Soi pour la psyché ?

Construire le sens

"Jung maintient le rôle de l'homme en posant la question du sens : une interrogation qui ne demande rien, qui produit pourtant tout. 

Elle trouve sa réponse non pas dans un discours, mais dans une donnée irrationnelle, l'effet de sens. 

Sans savoir en quoi il consiste, j'ai le sentiment d'être dans le sens. 

Cette expérience, qui est à elle-même sa propre évidence, devient un guide, un critère auquel on réfère les choix. 

Elle ne permet cependant jamais de traiter le sens de la vie comme un objet, d'en donner une formulation. C'est au contraire, par rapport à elle que les mots ont un sens.

Refuser l'absurde, lutter pour le sens, est aujourd'hui la position la plus vivifiante. 

Ce n'est certainement pas une attitude définitive. 

Un jour viendra où elle sera dépassée, où on reconnaîtra en elle une projection, un transit vers une nouvelle forme de la conscience de soi dans la conscience du monde."

Élie HUMBERT, Écrits sur Jung (éditions Retz)

Et si Jung revenait aujourd'hui ?

Carl Gustav Jung est mort il y a 64 ans aujourd'hui.

Avec Sigmund Freud, il est sans doute l'une des deux personnes du 20ème siècle qui a marqué le travail sur notre nature profonde. Mais que ferait-il du 21e siècle ?

Avez-vous déjà demandé si vous étiez introverti ou extraverti? Subi un test de personnalité lors d'un cours de formation? Demandé ce qui se cache dans le côté obscur de votre personnalité ? Carl Jung est la personne à remercier pour avoir exploité ces dimensions. 

Le psychologue suisse a conçu une série de types de personnalité. Il a inventé le terme d'introverti pour quelqu'un qui a besoin de temps et de réflexion sur soi et d'extraverti pour la personne qui ne se sent jamais mieux que dans une foule. Les tests de personnalité, tels que Myers-Briggs Type indicateurs, en sont directement issus.

La part d'ombre de votre personnalité est cette partie de vous qui est normalement caché, mais apparaît parfois, en vous surprenant. Pourquoi est-ce que les gens les plus calmes se mettent à jurer dans les embouteillages? Pourquoi est-ce que d'honnêtes citoyens commettent parfois des crimes passionnels ? Jung avait une réponse - nous portons tous en nous une ombre. 

Il a également mis sa culture et l'époque "sur le canapé" - ou plutôt, dans un fauteuil, comme il a été le premier psychothérapeute à s'asseoir en face de ses patients, comme un conseiller. Il a essayé de comprendre les énergies collectives terribles qui ont abouti aux deux grands événements de sa vie, la première et deuxième Guerre mondiale. 

Alors, qu'aurait pu faire Jung pour notre bien-être psychologique aujourd'hui ? 

Il verrait des signes de progrès. Par exemple sur l'éducation des enfants. Au cours des 50 dernières années, la vision de la relation parent/enfant a changé de façon marquée. Les psychologues reconnaissent majoritairement que les enfants réussissent mieux quand ils reçoivent l'attention dévouée de leur mère ou de toute autre personne dès les premiers jours. A noter que les "faits de société" violents commis par des jeunes sont souvent liés à un manque d'attention (éducation en quelque sorte) pour des raisons diverses et varières.

Cela est en lien avec le travail de psychothérapeutes britanniques comme John Bowlby. Mais "la théorie de l'attachement» de Bowlby, comme on l'appelle, a été prévue par Jung. Alors que Freud a parlé des passions incestueuses dans son complexe d'Œdipe discutable et discuté, Jung avait un point de vue très différent. 

Comme Anthony Stevens souligne dans Jung: A Very Short Introduction, c'est Jung qui, le premier, a émis l'hypothèse que l'enfant s'attache à sa mère parce qu'elle est le fournisseur de l'amour et de soins.

Sinon, pensez à la façon dont notre culture essaie de lutter contre l'âgisme et se soucie de salariés âgés. C'est , à nouveau, tout à fait légitime, dirait Jung. 

"L'après-midi de la vie doit avoir une signification propre et ne peut pas être simplement un appendice pitoyable du matin de la vie", écrit-il.. Pour une culture d'une population vieillissante comme la nôtre, Jung propose une vision valorisée de la vieillesse, la considérant comme un chemin vers la sagesse plutôt que d'une diminution vers la sénilité. 

Nous ne devons pas désespérer de nos crises de mi- vie, pensait-il, mais en saisir la chance d'y trouver une nouvelle vision et un autre but. 

Les neurosciences modernes ont beaucoup fait pour valider les idées de Jung de l'inconscient également. Elles confirment que l'intelligence émotionnelle ainsi que la raison sont indispensables pour prendre des décisions.

De plus, de la même façon que vous n'êtes la plupart du temps pas conscient de votre cœur ou votre respiration pulmonaire, Jung a fait valoir que l'inconscient ne cesse de travailler pour nous. Le développement de la personnalité, pensait-il, est en lien étroit avec l'attention et la considération que vous portez à l'ensemble de votre vie intérieure, dans un processus appelé il individuation. 

Une personnalité intégrée est ce que nous devons rechercher. C'est le caractère assoupli que nous aimons dans la sagesse de notre grand-mère ou quelqu'un de célèbre qui est devenu un trésor national symbolique. 

Mais Jung serait également troublé par la façon dont la vie se déroule maintenant. Par exemple, il a vécu dans une période "rempli d'images apocalyptiques de destruction universelle", comme il a observé - la pensée de la guerre froide et la bombe nucléaire. 

Ces horreurs particulières ont reculé. Mais il est frappant de constater la rapidité avec laquelle elles ont été remplacées par de nouvelles menaces. La plus évidente est la dévastation prévue en raison du changement climatique. Ou vous pouvez pointer vers le terrorisme. Et la liste est longue.

Il semble y avoir une fascination pour la dévastation qui s'étend au-delà du possible ou probable à l'allure purement imaginaire. Regardez comment la fin du monde offre un scénario irrésistible dans les films. Cela rappelle comment les prédictions de Harold Camping (animateur radio chrétien ayant prédis la fin du monde en 2011) se répandent comme une traînée de poudre à travers internet le mois dernier. 

Jung repérait les niveaux profonds de perturbation mentale dans la société moderne ainsi, confirmé par l'essor des anti-dépresseurs prescrits et d'autres drogues dans les années après sa mort. Il verrait que bien que les politiciens et les économistes soient de plus en plus préoccupés par la richesse matérielle d'un pays, cela ne semble pas être la voie du bonheur. 

Il y a beaucoup de facteurs qui contribuent à ces tendances. Jung a étudié les motivations psychologiques à la source de telles préoccupations - réelles ou imaginaires - et il constate que c'est en lien, en grande partie , avec une  "déconnexion" avec notre côté spirituel.

Il a fait valoir que, bien que la science moderne a apporté une connaissance inégalée sur l'espèce humaine, elle a conduit, paradoxalement, à une conception mécaniste rigide de l'être humain. 

Cela explique sans doute pourquoi les thérapies complémentaires sont en plein essor au 21ème siècle. Elles essaient de répondre à l'ensemble de la personne, et pas seulement au malade ou de la maladie. Jung pourrait expliquer pourquoi les modes de vie écologiques sont attrayants, car ils essaient de nous reconnecter avec la valeur intrinsèque de la nature (l'élude évidemment l'écologie politique). 

En bref, la vie de la psyché est cruciale. Jung croyait qu'elle est alimenté non seulement par la psychologie personnelle, mais, mieux, par les grandes traditions spirituelles de notre culture, avec leurs histoires subtiles, le maintien des rituels et des rêves inspirants. L'agnosticisme occidental se coupe de ses sources vitales. 

C'est comme si les gens souffraient d'une «perte d'âme». Trop souvent, le monde ne semble pas être pour nous, mais contre nous. 

Vers la fin de sa vie, Jung exprime que beaucoup - peut-être la majorité- des gens qui venaient le voir n'étaient pas, fondamentalement, des "malades mentaux". Ils étaient plutôt en quête de sens. 

Il s'agit d'une tâche difficile. "Il n'y a pas de naissance de la conscience sans douleur", écrit-il. Mais elle est essentielle. Sans elle, les êtres humains perdent leur voie.

Imago ou la construction des images psychiques

L'image, dans le domaine psychologique (qui n'est pas l'image comme simple représentation) joue un rôle primordial dans la pensée de Jung; c'est même un concept présent dans l'ensemble des théories psychologiques et psychanalytiques. 

Jung la définit comme "une grandeur complexe, composée des matériaux les plus hétérogènes, d’origines infiniment diverses, qui a une unité en soi", elle correspond à "l’état momentané de la conscience" et "à la créativité propre de l’inconscient". (in Les types psychologiques)

Histoire du concept chez Jung

En 1906, Carl Spitteler, poète suisse allemand, publie son œuvre la plus connue, qui évoque une histoire d'amour impossible car non réciproque, Imago, qui est aussi le nom de cette femme, objet de tous les désirs et fascinations, auquel l'amoureux se résignera à vouer un véritable culte.

Cette œuvre, empreinte de lyrisme et très suggestive,  marquera fortement Jung qui utilisera ce nom, en 1907, pour désigner cette image primordiale, ou originelle, que son expérience clinique lui avait révélée.
Ce concept évoluera dans sa pensée progressivement pour aboutir à la notion d'archétype, en 1916 (terme issu d'un traité alchimique de Denys l'Aréopagite, le Corpus Hermeticum).

A noter tout de même que le concept d'imago est encore communément employé en psychanalyse, principalement pour évoquer les images psychologiques maternelles et paternelles.

Qu'est ce que l'imago ?

C'est, avant tout autre chose, une rencontre entre le sujet et l'objet (on rappelle très brièvement que, chez Jung, le sujet est le "je" et l'objet, le "non je"). 

Sans objet, pas d'image psychique !
Si je parle de rencontre, c'est bien parce que l'objet constitue le support initial (la forme), le sujet apporte sa matière (le contenu ou remplissage de la forme) et le produit final est la combinaison, l'intrication du sujet et de l'objet, l'imago.
Pour faire simple, l'imago s'élabore par :

• un objet,
• un mode de "perception" psychologique (voir fonctions psychologiques à ce sujet),
• une dynamique, toujours singulière à chacun, de construction appartenant à la psyché.

Rôle de l'imago

Comme beaucoup de constituants psychiques initiaux, selon la psychologie de Jung, l'imago, en soi, constitue une forme d'aliénation pour le développement "de l'être".
Sa "déconstruction", qui rend aussi sa "dignité" à l'objet, permet d'appréhender son propre fonctionnement intérieur.

Travailler sur les imagines (pluriel d'imago) permet alors :

• une vraie rencontre avec l'objet (non polluée de projections),
• une rencontre avec soi (Soi ?),
• collaborer à sa propre individuation.

Anecdote amusante : en biologie, le même terme d'imago est utilisé pour désigner, chez les insectes qui connaissent plusieurs phases de croissance (comme les papillons), le dernier stade de développement.

Felicia neurosis !!! - Une approche de la psychologie de Jung

Cette expression, Jung aimait l'évoquer pour désigner les symptômes névrotiques...quelques témoignages de proches ou bribes tirées de correspondances mentionnent ses mots particuliers que l'on peut rapidement traduire par "prolifique" ou "bienfaisante" névrose. Curieuse expression !

Un postulat révolutionnaire : 

la fonction prospective de l'inconscient

« Aucun fait psychologique ne peut jamais être expliqué de manière exhaustive en seuls termes de causalité ; en tant que phénomène vivant, il est toujours indissolublement rattaché à la continuité d’un processus vital, de sorte qu’il s’agit de quelque chose qui non seulement a évolué, mais est aussi créatif et en continuelle évolution » (L'homme à la découverte de son âme)

Je ne reviendrai pas sur la genèse, issue de l'empirisme clinique et notamment l'étude des rêves, mais il me semble que nous tenons, pour l'époque (les choses ont heureusement évolué), la plus grande distinction existante avec les autres psychologies, en particulier l'école freudienne. 

Freud considérait avec une immense méfiance la capacité de régression chez l’homme (voir ici), Jung, quant à lui, percevait dans l’irrationnel une composante profonde et donc essentielle de l'humain.

Jung  a réalisé dans ses pratiques, puis formalisé dans ses concepts, que l'inconscient n'était pas qu'un grenier rempli de refoulements divers mais contenait également les clefs d'une construction intérieure en cours.

Pour lui, il existe chez l'homme une aspiration impérieuse à retourner dans la matrice de l'inconscient pour y vivre une sorte de "re-naissance" intérieure. Cette aspiration comporte une dimension spirituelle.
Jung insiste donc sur un dynamisme de transformation et de création présent dans la psyché humaine.

Pourquoi "Luxus neurosis" ?

 « Nous ne devrions pas tenter de nous débarrasser d’une névrose, mais bien plutôt de voir ce qu’elle signifie, ce qu’elle a à nous enseigner, quel est son but. Une névrose n’est véritablement supprimée que lorsqu’elle a supprimé les fausses attitudes du moi. Nous ne la guérissons pas ; c’est elle qui nous soigne. Un homme est malade, mais la maladie est la tentative de la nature pour le guérir ». (Correspondance de 1934)

Pour Jung, la névrose est avant tout une désunion avec soi-même, c'est "l'expression d'une âme en souffrance". Mais elle porte en elle une tentative de guérison. Souvent, c'est une compensation à une attitude unilatérale (par exemple une conscience qui n'accepte pas les "produits" de l'inconscient).
Pour image, nous pourrions dire que la conscience se perd sur la route de l'accomplissement (c'est même dans sa nature mais c'est un autre sujet) et que la névrose est appel, lancinant et souvent douloureux, qui l'attire vers le chemin adapté.
Mais la souffrance ne revêt pas seulement des aspects négatifs, elle constitue aussi une invitation au changement, à l'élargissement de nos horizons, une sorte de passage obligé vers une métamorphose de la personnalité.

Le pouvoir de guérison de la psyché

"La plupart des écoles psychologiques contemporaines élaborent leur théorie de l'homme à partir d'un présupposé tacite qui prétend savoir ce qu'est la maladie psychique et connaître les règles ou les critères collectifs de la normalité humaine. Il s'insère de ce fait un élément de manipulation plus ou moins important dans l'ensemble des thérapies médicales (...) A l'opposé de cette façon de voir, la thérapie selon C.G. Jung pourrait être qualifiée d'"homéopathique". En effet, nous ne pensons pas savoir ce qui est bon pour le patient; en revanche, nous faisons confiance aux tendances naturelles d'autoguérison de la psyché. C'est pourquoi cette thérapie porte toute son attention sur la compréhension de ces forces d'autoguérison et s'efforce de les favoriser, sans plus. Toutefois, nous ne saurions comprendre ces tendances de l'âme vers la guérison sans arriver à "déchiffrer" le langage onirique par lequel s'exprime la nature psychique. Cela représente un travail ardu auquel Jung a consacré toute sa vie et toute son œuvre."
Marie-Louise Von Franz, dans son livre "La délivrance dans les contes de fées"

Parmi les autres apports fondamentaux de Jung

1. Jung apporta une innovation acceptée par les analystes d’aujourd’hui : Dans le rêve, on peut retrouver l'éclairage objet et sujet; notamment, les personnages des rêves peuvent être considérés comme représentant des aspects du moi propre du rêveur. 
2. Vers 1915, Freud écrivit : « C’est, à mon avis, l’un des grands services que nous a rendu l’école de Zurich, que d’avoir fait ressortir la nécessité pour toute personne voulant pratiquer l’analyse de se soumettre auparavant elle-même à cette épreuve chez un analyste qualifié. » Jung imposa l'idée qu'un analyste devait d'abord être passé par l'analyse pour évaluer les enjeux en cours dans un échange analytique et "s'en affranchir" pour ne polluer la thérapie...on reconnait bien là sa "rigueur opérative".

Désenchantement du monde ?

Vous semblez très agacé par l'idée que le monde se serait « désenchanté » et qu'il fau­drait donc le « réenchanter »...

Exact. Si j'ai eu envie d'écrire « Chanter », c'est en particulier par désir d'en finir avec cette nos­talgie un peu aigre, ce regard négatif et dédai­gneux vis-à-vis de la modernité et du temps présent.

La vision d'une innocence première supposée m'exaspère, elle confond l'origine des civilisations avec notre origine personnelle - cette éternité « magique » où l'on nous chantait des berceuses - et cela véhicule des idéologies rétrogrades. 

Par « désenchantement du mon­de », le sociologue Max Weber, au début du XXe siècle, entendait le recul du religieux, il est vrai que le chant était lié au religieux et que ce­lui-ci occupait l'essentiel de la vie sociale. 

L'hu­manité moderne faisant reculer l'emprise du sacré, un monde de chants et de cantiques a commencé à se dissoudre. Mais le chant n'a pas disparu pour autant. Porté par un autre contexte social, culturel, politique, artistique, l'enchante­ment s'est libéré des pesanteurs institutionnelles et ecclésiastiques. 

 

Tant mieux !

Extrait d'interview de Michel Cazenave

Mary Conover Mellon - Philantropie en action

"Le monde est un tel gâchis qu'il devient d'autant plus important pour moi de faire ce que je peux pour garder en vie et diffuser des œuvres comme les vôtres, et toutes celles qui peuvent profondément contribuer, par les livres, savants et imaginatifs, sur l'homme, et sur l'histoire de son âme". 

Par ces quelques mots, Mary Conover réussit à convaincre Jung d'accepter de créer un site, autour de sa personne, la fondation Bollingen...la fortune de son mari, Paul Mellon, permit ainsi, durant plus de 20 ans, d'accompagner des penseurs, artistes,  poètes, contribuant à maintenir un héritage essentiel pour l'âme humaine.

Peut être peut on regretter de ne pas relever plus de traces de cette aventure fantastique ? 

C'est que l'on ignore que la fondation est à l'origine de 250 publications, encore considérées comme majeures de nos jours et source d'inspiration pour de nombreux chercheurs. On trouvera notamment les fameux 20 tomes de The Collected Works of C.G. Jung (première traduction anglaise de la totalité des ouvrages et textes de Jung), l'œuvre de Joseph Campbell, textes fondateur de Paracelse, les œuvres de Erich Neumann, Erwin Ramsdell Goodenough, Mircea Eliade, et tant d'autres...

On citera aussi 300 bourses d'accompagnement qui furent délivrer pour soutenir des artistes et penseurs en devenir.

L'aventure se termina quelques années après la mort de Jung (la fondation devint inactive en 1968, après qu'en 1963, Paul Mellon déclara que ce projet ne pouvait être que celui d'une génération, sous-entendu, celle de l'après-guerre, désireuse de panser des plaies profondes de l'humanité).

"Jamais auparavant, dans l'histoire de l'édition, il y a eu une liste d'auteurs aussi distinguée que celle de Bollingen, ni un programme de publication a eu un impact plus significatif sur la pensée de son temps."

"Ce que l'on sent dans les ambitions de Mary Mellon pour Bollingen est l'importance vitale, pour l'humain, des idées de Jung et le réseau intellectuel international centré autour de ses idées. Sans sa détermination et son énergie - et la fortune de son mari - ce ne serait pas arrivé."

William Mc Guire

Pélerin de Compostelle comme allégorie de l'individuation

Invitation au voyage

Le pèlerinage à Saint Jacques de Compostelle remonte au X° siècle. La grande époque s'étend sur les XI° et XII° siècles. Durant un millénaire, les chemins de Saint Jacques de Compostelle ont été des grands lieux de passage et d'échange, ils sont imprégnés de toute notre culture. Deux autres routes sacrées, dans le monde chrétien, valaient toutes sortes de bénédictions et d'indulgences à quiconque les parcourait : c'était celle de Rome qui menait au tombeau de Saint Pierre, son symbole était une croix et c'était celle de Jérusalem qui menait au Saint Sépulcre du Christ, son symbole était les palmes qui saluèrent le Christ quand il entra dans la ville.

Un pèlerinage peut être abordé de différentes manières et chacun l'aborde avec la culture qui est la sienne, et avec sa propre problématique religieuse, sportive, culturelle, psychologique ou mystique. Mais un pèlerinage, c'est d'abord une quête, une aventure intérieure et personnelle. Chaque étape du chemin, comme chaque fait de l'existence, revêt une valeur initiatique qu'il importe de découvrir. Le pèlerinage est une épreuve de détachement - d'arrachement de la quotidienneté - qu'il importe de vivre en tant que telle, de manière à trouver un nouvel équilibre de vie, mieux, un nouvel art de vivre. C'est également, en ce sens, du fait de tout ce que l'on abandonne, un rite de purification. Et ce dont on se purifie, c'est essentiellement de la banalité qui étouffe la conscience sous les routines. L'illumination et la révélation sont la récompense promise au terme du voyage. Le pèlerin revenant de Compostelle est souvent représenté avec un livre ouvert, symbole de la connaissance révélée. C'est le troisième aspect du pèlerinage : la conquête d'un état nouveau.

 

Notre pèlerinage part du Puy en Velay, célèbre par sa Vierge noire, forme christianisée de l'ancienne déesse Isis qui parcourut toute la Terre à la recherche des débris du corps de son frère et époux Osiris. Isis est l'initiatrice, celle qui détient le secret de la vie, de la mort et de la résurrection ; la croix ansée est le symbole de sa puissance. Isis nous invite à rechercher, au cours de notre pérégrination, les vestiges d'une connaissance perdue ou voilée et à en réaliser une synthèse vivante. C'est à un éveil de conscience que nous sommes invités. La symbolique de la Vierge noire est identique : c'est la terre avant sa fécondation, celle qui doit enfanter, la mère des dieux. La Vierge noire désigne la terre primitive, la materia prima, celle que l'artiste alchimiste doit choisir pour sujet de son grand ouvrage, c'est-à-dire sa propre transmutation.

La Vierge est souvent représentée nimbée d'étoiles. Et l'étoile, c'est le sens de Compostelle : le champ de l'étoile ou encore celui qui a reçu ou qui possède l'étoile. Le chemin de Compostelle est appelé la "voie lactée" ou encore la route étoilée.

L'étoile, c'est le signe qui annonce la naissance du 'Sauveur' et montre le chemin jusqu'à lui, signe à prendre pour nous au sens figuré de signe annonciateur et prometteur d'une nouvelle naissance, d'une régénération. Le 'Sauveur' est le symbole de la conscience nouvelle, de l'Homme total. Jacques le Majeur, Saint Jacques ou Maître Jacques, est un disciple du Sauveur, il ne le quitte pas ; avec la calebasse, le bourdon bénit et la coquille, il possède les attributs nécessaires à l'enseignement caché des pèlerins du Grand Oeuvre. C'est le porteur de l'Esprit, le Pèlerin dans la Nature. Pour nous, c'est le guide intérieur et personnel qu'il importe de découvrir sur notre sentier. C'est l'intermédiaire qui peut rendre intelligible la révélation du silence. Il est ce témoin immobile qui, en chacun de nous, regarde notre nature agir. C'est l'état intérieur dans lequel on peut se situer pour regarder le mental opérer.

L'objet du pèlerinage est donc clairement annoncé : "Conscience et Régénération".

 

C'est la première étape alchimique. Tous les alchimistes à leur début, dit-on, doivent en passer par là. Il leur faut accomplir, avec la calebasse pour viatique, le bourdon pour guide et la mérelle pour enseigne, ce long et dangereux parcours de régénération. Au figuré du moins, car c'est un voyage symbolique et celui qui veut en profiter ne doit pas quitter son laboratoire. Il lui faut veiller sans trêve sur le vase, la matière et le feu. Il doit, jour et nuit, demeurer sur la brèche. Pour l'alchimiste, Compostelle, cité emblématique, n'est point située en terre espagnole, mais dans la terre même du sujet philosophique, c'est la préparation initiale et délicate de la matière première. Route longue et fatigante par laquelle "le potentiel devient actuel et l'occulte manifeste" ! En arrivant à Compostelle la coquille, portée au chapeau, se transforme en astre éclatant, en auréole de lumière, car le premier but de transformation de la conscience est atteint. L'Adepte sait lire le Grand Livre de la Nature.

Les attributs de Saint Jacques et du pèlerin de Compostelle, avons-nous dit, sont au nombre de 3 : la calebasse, le bâton et la coquille.

 

La calebasse, qui renferme le breuvage du pérégrinant, est le signe de la purification par l'eau ; pour l'alchimiste, c'est l'image des vertus dissolvantes du mercure.

Le bâton, ou bourdon, symbolise l'endurance et le dépouillement. Il soutient la marche sur ce chemin rude et pénible ; mais c'est également une arme utile sur ce chemin plein d'imprévu et de danger. C'est une arme magique capable de mettre en œuvre les forces vitales. Lorsqu'il devient sceptre enfin, c'est un symbole de souveraineté, de puissance et de commandement, c'est l'axe du monde.

La coquille Saint-Jacques ou Mérelle de Compostelle est le symbole le plus connu. Elle est portée mystiquement par tous ceux qui entreprennent le travail et cherchent à obtenir l'étoile. On rencontre fréquemment dans les églises de grandes coquilles qui contiennent l'eau bénite. Mérelle signifie mère de la lumière. Elle sert à désigner le principe Mercure, appelé encore Voyageur ou Pèlerin, ou encore "l'eau benoîte" des Philosophes.

Pour conclure ces quelques explications, nous retiendrons que le Chemin de Saint Jacques de Compostelle est celui de la quête de l'intériorité. Il part de chacun de nous, tel que nous sommes - notre matière première - et nous conduit de dépouillement en dépouillement, de révélation en révélation, jusqu'à notre centre, source d'une vie nouvelle. Un guide intérieur nous accompagne dans ce voyage, il est symbolisé par Saint Jacques.

Se mettre à l'écoute de sa propre voix intérieure, donner vie à sa propre Présence, c'est déjà, sur la Terre, cheminer dans l'immortalité.