Et si Jung revenait aujourd'hui ?

Au gré des mes cyber-errances, voici que je tombe sur cet article amusant et qui prête à une certaine réflexion, chez le simple curieux comme chez le "jungien".

Traduit par mes soins (au risque d'erreur), le texte original est ici.

Carl Gustav Jung est mort il y a 50 ans aujourd'hui (article de 2011). Avec Sigmund Freud, il est sans doute l'une des deux personnes du 20ème siècle qui a le plus travaillé sur notre nature profonde. Mais que ferait-il du 21e siècle, demande Mark Vernon. 

Avez-vous déjà demandé si vous étiez introverti ou extraverti? Subi un test de personnalité lors d'un cours de formation? Demandé ce qui se cache dans le côté obscur de votre personnalité ? Carl Jung est la personne à remercier. 

Le psychologue suisse a conçu une série de types de personnalité. Il a inventé introverti pour quelqu'un qui a besoin de temps et de réflexion sur soi et extraverti pour la personne qui ne se sent jamais mieux que dans une foule. Les tests de personnalité, tels que Myers-Briggs Type indicateurs, en sont directement issus.

La part d'ombre de votre personnalité est cette partie de vous qui est normalement caché, mais apparaît parfois, en vous surprenant. Pourquoi est-ce que les gens les plus calmes se mettent à jurer dans les embouteillages? Pourquoi est-ce que d'honnêtes citoyens commettent parfois des crimes passionnels ? Jung avait une réponse - nous portons tous en nous une ombre. 

Il a également mis sa culture et l'époque "sur le canapé" - ou plutôt, dans un fauteuil, comme il a été le premier psychothérapeute à s'asseoir en face de ses patients, comme un conseiller. Il a essayé de comprendre les énergies collectives terribles qui ont abouti aux deux grands événements de sa vie, la première et deuxième Guerre mondiale. 

Alors, qu'aurait pu faire Jung pour notre bien-être psychologique aujourd'hui ? 

Il verrait des signes de progrès. Par exemple sur l'éducation des enfants. Au cours des 50 dernières années, la vision de la relation parent/enfant a changé de façon marquée. Les psychologues reconnaissent majoritairement que les enfants réussissent mieux quand ils reçoivent l'attention dévouée de leur mère ou de toute autre personne dès les premiers jours. 

Cela est en lien avec le travail de psychothérapeutes britanniques comme John Bowlby. Mais "la théorie de l'attachement» de Bowlby, comme on l'appelle, a été prévue par Jung. Alors que Freud a parlé des passions incestueuses dans son complexe d'Œdipe infâme (qualificatif pas très nuancé de l'auteur), Jung avait un point de vue très différent. 

Comme Anthony Stevens souligne dans Jung: A Very Short Introduction, c'est Jung qui, le premier, a émis l'hypothèse que l'enfant s'attache à sa mère parce qu'elle est le fournisseur de l'amour et de soins.

Sinon, pensez à la façon dont notre culture essaie de lutter contre l'âgisme et se soucie de salariés âgés. C'est , à nouveau, tout à fait légitime, dirait Jung. 

"L'après-midi de la vie doit avoir une signification propre et ne peut pas être simplement un appendice pitoyable du matin de la vie", écrit-il.. Pour une culture d'une population vieillissante comme la nôtre, Jung propose une vision valorisée de la vieillesse, la considérant comme un chemin vers la sagesse plutôt que d'une diminution vers la sénilité. 

Nous ne devons pas désespérer de nos crises de mi-vie, pensait-il, mais en saisir la chance d'y trouver une nouvelle vision et un autre but. 

Les neurosciences modernes a beaucoup fait pour valider les idées de Jung de l'inconscient également. Elles confirment que l'intelligence émotionnelle ainsi que la raison sont indispensables pour prendre des décisions.

De plus, de la même façon que vous n'êtes la plupart du temps pas conscient de votre cœur ou votre respiration poumons, Jung a fait valoir que l'inconscient ne cesse de travailler pour nous. Le développement de la personnalité, pensait-il, est en lien étroit avec l'attention et la considération que vous portez à l'ensemble de votre vie intérieure, dans un processus appelé il individuation. 

Une personnalité intégrée est ce que nous devons rechercher. C'est le caractère assoupli que nous aimons dans la sagesse de notre grand-mère ou quelqu'un de célèbre qui est devenu un trésor national symbolique. 

Mais Jung serait également troublé par la façon dont la vie se déroule maintenant. Par exemple, il a vécu dans une période "rempli d'images apocalyptiques de destruction universelle", comme il a observé - la pensée de la guerre froide et la bombe nucléaire. 

Ces horreurs particulières ont reculé. Mais il est frappant de constater la rapidité avec laquelle elles ont été remplacées par de nouvelles menaces. La plus évidente est la dévastation prévue en raison du changement climatique. Ou vous pouvez pointer vers le terrorisme. Et la liste est longue.

Il semble y avoir une fascination pour la dévastation qui s'étend au-delà du possible ou probable à l'allure purement imaginaire. Regardez comment la fin du monde offre un scénario irrésistible dans les films. Cela rappelle comment les prédictions de Harold Camping (animateur radio chrétien ayant prédis la fin du monde en 2011) se répandent comme une traînée de poudre à travers internet le mois dernier. 

Jung repérait les niveaux profonds de perturbation mentale dans la société moderne ainsi, confirmé par l'essor des anti-dépresseurs prescrits et d'autres drogues dans les années après sa mort. Il verrait que bien que les politiciens et les économistes soient de plus en plus préoccupés par la richesse matérielle d'un pays, cela ne semble pas être la voie du bonheur. 

Il y a beaucoup de facteurs qui contribuent à ces tendances. Jung a étudié les motivations psychologiques à la source de telles préoccupations - réelles ou imaginaires - et il constate que c'est en lien, en grande partie , avec une  "déconnexion" avec notre côté spirituel.

Il a fait valoir que, bien que la science moderne a apporté une connaissance inégalée sur l'espèce humaine, elle a conduit, paradoxalement, à une conception mécaniste rigide de l'être humain. 

Cela explique sans doute pourquoi les thérapies complémentaires sont en plein essor au 21ème siècle. Elles essaient de répondre à l'ensemble de la personne, et pas seulement au malade ou de la maladie. Jung pourrait expliquer pourquoi les modes de vie écologiques sont attrayants, car ils essaient de nous reconnecter avec la valeur intrinsèque de la nature. 

En bref, la vie de la psyché est cruciale. Jung croyait qu'elle est alimenté non seulement par la psychologie personnelle, mais, mieux, par les grandes traditions spirituelles de notre culture, avec leurs histoires subtiles, le maintien des rituels et des rêves inspirants. L'agnosticisme occidental se coupe de ses sources vitales. 

C'est comme si les gens souffrent d'une «perte d'âme». Trop souvent, le monde ne semble pas être pour nous, mais contre nous. 

Vers la fin de sa vie, Jung exprime que beaucoup - peut-être la majorité- des gens qui venaient le voir étaient pas, fondamentalement, des malades mentaux. Ils étaient plutôt en quête de sens. 

Il s'agit d'une tâche difficile. "Il n'y a pas de naissance de la conscience sans douleur", écrit-il. Mais il est essentiel. Sans elle, les êtres humains perdent leur voie.